Ayurveda: La ciencia de la vida

Introducción

Ayurveda, cuya traducción literal significa "la ciencia o el conocimiento de la vida" es el sistema médico tradicional de la India. Su origen se remonta a unos 5.000 a 10.000 años, y es ampliamente considerado como la forma más antigua de sanación en el mundo. Se entiende, según la mayoría de los eruditos, que el conocimiento de Ayurveda por fuera de la India influyó en el antiguo sistema chino de medicina, la medicina unani y la medicina humoral practicada por Hipócrates en Grecia. Por esta razón, el Ayurveda se refiere a menudo como la "Madre de toda la sanación".

Desde hace algunos años empezamos a escuchar las palabras Ayurveda, Vata, Pitta, Kapha… los masajes Abhyanga y todos sus beneficios, aunque es más desconocido los fundamentos básicos de este sistema de medicina integrativa. Ayurveda fue definida reconocida como la Medicina tradicional Hindú por la OMS (Organización Mundial de la Salud) junto con la Medicina Tradicional China en el año 2.002. Ambas medicinas se extienden por occidente porque funcionan y son de gran beneficio para nuestra salud.

El conocimiento del Ayurveda tiene su origen escrito en los Vedas, los textos sagrados de la India, se cree que son los escritos más antiguos del mundo. Los Vedas, escritos en sánscrito, cubren un vasto número de temas desde la gramática hasta la atención sanitaria. Los Vedas fueron escritos aproximadamente en el 2500 a.C. o incluso antes. El conocimiento actual sobre Ayurveda ha sido tomado, principalmente, de escritos relativamente tardíos: sobre todo el Caraka Samhita (aproximadamente del 1500 a. C.), el Hrdyam Ashtang (aprox. del 500 d. C.) y el Sushrut Samhita (300 – 400 d. C.). En estos tres clásicos se describen los principios básicos y las teorías de las que el Ayurveda ha evolucionado. También contienen gran información clínica sobre la gestión de una multitud de enfermedades.

Ayurveda se basa en la premisa de que la salud es el resultado natural y final de la vida en armonía con nuestro entorno. Natural es una palabra importante, porque Ayurveda entiende que los síntomas de la enfermedad son la forma normal del cuerpo para comunicar la falta de armonía. Con esta comprensión de la enfermedad, el enfoque de Ayurveda para la curación se hace evidente: restablecer la armonía entre el ser humano y el medio ambiente. Una vez restablecida, la necesidad del cuerpo para comunicar la falta de armonía disminuye, los síntomas se disipan y se dice que se ha producido la sanación.

Principios básicos

Ayurveda describe al ser humano como un ser compuesto de cinco elementos, tres doshas (energías biológicas), los siete dhatus (tejidos) y numerosos srotas (canales). Los cinco elementos son: éter, aire, fuego, agua y tierra. Estos cinco elementos son las ideas de espacio, movimiento, calor, flujo y solidez, respectivamente. Los tres doshas, las fuerzas biológicas que rigen las funciones del cuerpo, están compuestos de estos elementos.

Vata dosha es una fuerza biológica que regula todo el movimiento en el cuerpo. Está compuesto por éter y aire; siendo ligero, seco, móvil y con tendencia a enfriar. Las personas con un predominio de esta energía en sus cuerpos tienden a mostrar estas características, tienden a ser delgados, tener la piel seca, sentir frío con facilidad, y se mueven y hablan rápido. También tienden a tener una mayor cantidad de emociones frías, como la ansiedad y el miedo. El desequilibrio en vata dosha puede afectar a cualquier sistema del cuerpo y causar un aumento de esas cualidades. Por ejemplo, el sistema respiratorio puede volverse seco como puede verse en el asma y la tos seca. El sistema digestivo también puede volverse seco y se presenta estreñimiento (una anormalidad del movimiento). La sequedad puede precipitar la formación de cálculos en los riñones o la vesícula biliar, junto con un aumento en la motilidad y calidad de vata en el sistema nervioso lo que causa hiperexcitabilidad. El carácter frío de vata puede verse gravemente perturbado y causar el síndrome de Raynaud. El perder condiciones se ve como un incremento en la calidad de la luz de vata. Por lo tanto, en cualquier lugar del cuerpo donde se produzca un aumento en las cualidades de vata, habrá una perturbación o alteración fisiológica.

Pitta dosha es una fuerza que regula la digestión en el cuerpo. Se compone de los elementos fuego y agua, se caracteriza por generar calor, ser luminoso, mostrar un flujo y ser agudo, no es ni muy húmedo, ni muy seco. Las personas con un predominio de pitta en sus cuerpos se sienten calientes y se ven menos afectadas por el frío, tienen una piel rosada, su peso es moderado y pueden tener una personalidad fuerte e intensa. Esta personalidad tiende a las emociones calientes, tales como la ira, el resentimiento y los celos. Como pitta regula la digestión, el sistema digestivo tiende a ser fuerte. Hay pocos problemas para digerir los alimentos. El desequilibrio en pitta dosha puede afectar a cualquier sistema del cuerpo, pero está predispuesto a afectar los sistemas que se dice que contienen una gran cantidad de fuego. Así, cuando pitta afecta a un sistema, el calor en ese lugar suele aumentar mucho más de lo usual. Los sistemas en los que este dosha ejerce una gran influencia son el hígado, el intestino delgado, la sangre, la piel y los ojos. Algunos ejemplos de condiciones de pitta caliente en estas regiones del cuerpo son la hepatitis, hiperacidez, el acné y la conjuntivitis. Una perturbación de pitta puede afectar cualquier sistema. Las infecciones que producen calor en cualquier parte del cuerpo y la fiebre se entienden como trastornos de pitta.

Kapha dosha es una fuerza biológica que regula el crecimiento del cuerpo. Se compone de agua y tierra; es pesado y húmedo, estable, suave y mate. Las personas con un predominio de kapha en sus cuerpos tienden a tener más peso, la piel más gruesa y los huesos más densos.. También tienden a tener una piel suave y húmeda y el cabello grueso. La personalidad tiende a ser relajada y no se perturban con facilidad. Ellos hablan y se mueven lentamente. Pueden impugnarse por los sentimientos fuertes, tales como letargo y rigidez. Cuando kapha aumenta en el cuerpo, hay una mayor producción de moco que, al igual que kapha, es pesado, espeso y húmedo. También puede haber hinchazón y aumento de peso. Mientras kapha puede afectar a cualquier sistema del cuerpo, el estómago y los pulmones son los más susceptibles. Es aquí donde vemos algunas señales comunes de interrupción del kapha como náuseas, apetito limitado y la formación de mucosa. Las condiciones tales como la obesidad, algunos tipos de cáncer, bronquitis crónica, congestión pulmonar y los síndromes de retención de líquidos presentan una alteración en este dosha como un componente de la fisiopatología.

Aunque los doshas son vistos como agentes causantes de enfermedades, también se entiende que los dhatus, upadhatus y srotas son sitios de la enfermedad. Los dhatus son los tejidos, los upadhatus son los tejidos adicionales y los srotas son los sistemas de canales. Hay siete tejidos: plasma, sangre, músculo, grasa, hueso, médula ósea y el tejido reproductivo. A diferencia de la medicina occidental, que comprende cada tejido de manera separada, Ayurveda entiende cada uno de ellos como dependientes entre sí, además de lo que precedió para su alimentación y la salud. Por lo tanto, un problema que se desarrolla en un tejido, si no se corrige, puede tener consecuencias sistémicas eventualmente. La patología en Ayurveda puede entenderse, parcialmente, en términos de qué dosha está afectando a qué dhatu. Cuando vata entra en un dhatu, ese dhatu se vuelve más ligero, más seco e hipermóvil. Cuando entra pitta, se calienta, y cuando entra kapha, se hace más pesado, húmedo y más estable. En un músculo, las alteraciones de vata causan debilitamiento y atrofia, las alteraciones de pitta causan infección e inflamación, y las alteraciones de kapha causan el crecimiento excesivo.

Los srotas son sistemas de canales similares a los órganos y sistemas del cuerpo humano. Los srotas principales son algo equivalente al sistema respiratorio, sistema digestivo, sistema reproductivo, sistema cardiovascular, sistema urinario, sistema de agua y el metabolismo. Se trata de sitios adicionales donde la enfermedad también se desarrolla cuando los doshas se han perturbado.

Durante los procesos metabólicos del cuerpo, el Ayurveda reconoce que se producen residuos metabólicos que deben ser eliminados de manera adecuada para mantener una salud óptima. Estos materiales de desecho se llaman malas. La obstrucción a su supresión es otro factor causal de la enfermedad.

Según el Ayurveda, cada persona tiene una constitución que se determinó desde la concepción. Esta constitución es el equilibrio inherente a estos tres doshas. La Constitución determina el tipo corporal de una persona y la personalidad de base. Aunque otros factores influyen en la formación tanto de la entidad y personalidad, la constitución prevé la predisposición de la misma manera como la genética de una persona. Es un error común creer que el Ayurveda agrupa la gente en función de tres tipos. En la actualidad, existen infinitas combinaciones y permutaciones de estas tres energías básicas en cada persona. Por lo tanto, vemos que cada persona debe entenderse como única.

Mientras que la patología es importante para comprender la naturaleza de la enfermedad, es igualmente importante la etiología. La etiología entendida de acuerdo a cómo el estilo de vida del paciente, sus hábitos y el medio ambiente han causado que los doshas se alteren o perturben. Un estilo de vida que hace hincapié en un ritmo acelerado, cambios de trabajo o relación sentimental, los viajes, las comidas rápidas y secas, los alimentos ligeros, como una dieta vegetariana, es probable que provoque una perturbación en el vata dosha. Un estilo de vida que es intenso, competitivo, muy centrado y que hace hincapié en los alimentos picantes calientes perturbará pitta. Y un estilo de vida sedentario junto a una dieta de alimentos pesados y húmedos, como la leche, el yogur y la carne perturbará a kapha.

Cuando los doshas, están equilibrados, VATA se muestra lleno de vitalidad, exuberante y creativo, PITTA lleno de energía, alegría y claridad mental y KAPHA cariñoso, valiente, tranquilo y perceptivo.